SECCION CULTURA
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CABEZA: El salto sobre el abismo
CREDITO: Alfonso Simon Pelegri*

En contra del comun sentir sobre la arquetipica felicidad de la familia
adanica, resultado de su beata inocencia, dicho estado tambien adolecia de
una suerte de vaga inquietud, no por suspensa menos incordiante. No se
trataba de un temor concreto ante una amenaza inexistente -nos dice Ramon
Xirau cuando analiza El concepto de la angustia- sino de un profundo
misterio, que no es otro sino el insondable enigma de la inocencia que al
mismo tiempo es angustia. Una angustia que se constituye en el "vertigo de
la

 libertad" del que nos habla Kierkegaard.
Pero es que la libertad como peligro se convierte en angustia cuando no se
conocen el abismo ni los bordes de ese riesgo, cuando el "inocente" se
sabe en el brocal de una voragine hecha de nada, de una nada que esta en
el impulso hacia la caida misma.
En su Introduccion a la historia de la filosofia, el maestro Xirau nos da
una terapia intelectual ad hoc, especifica, si bien con un "para esto", o
mas propiamente "para este", que presupone la fe. Y aqui esta el quid del
asunto, porque esta es gratis data, o como quien dice de bobilis bobilis.
El problema radica en que frente a esa angustia "ambigua", tan
indeterminada como la libertad que la arrastra, "impaciencia mistica" en
el pensamiento de Kierkegaard, Ramon Xirau nos dice que la dificultad
estriba en

 que la turbadora impaciencia que se produce en el sujeto por el ansia de
 una pronta revelacion de la presencia de Dios esta en la limitacion de
 nuestra finitud ante la infinitud divina: "La revelacion de esta finitud,
 a la cual se llega mediante la fe, es la solucion a la angustia, al
 alcance de la verdadera libertad. Al construir la finitud de cada
 persona, la angustia nos construye y nos coloca, cara a cara, ante el
 infinito, ante el Dios que nos ha creado y cuyo entendimiento va mas alla
 de nuestra limi

tada y finita inteligencia."
Esta actitud fideista tiene un arranque nada menos que en Tertuliano, alla
por la primera mitad del siglo II del cristianismo, para continuarse con
Kierkegaard y Unamuno ya en nuestra contemporaneidad, en la rotunda
aseveracion del primero del credo guia absurdum: un creo porque es
absurdo, en el cual nos puntualiza Xirau que no es absurdo el misterio
sino nuestra razon.
En la misma incidencia de que no es posible a la finita inteligencia del
hombre el conocimiento de la infinitud de Dios, este salto mortal al
abismo, Kierkegaard siente que la divinidad no puede existir en el
pensamiento abstracto sino solo en la fe.
Tres a manera de "estadias" presupone Sren Kierkegaard en el camino del
hombre hacia Dios. Estas corresponden al "hombre estetico", al "hombre
etico" y al "hombre religioso".
Para Kierkegaard, el "hombre estetico" es el que se limita a vivir de sus
sensaciones de una manera puramente hedonista. Este modo de entender su
vida -pensemos en un Don Juan o en un Fausto- le lleva a desesperar. Pero
esta "desesperacion" viene siendo el comienzo de su redencion si sabe
apurarla hasta sus heces, nos dice nuestro filosofo. Es mas, para este
(...) "desesperar es, en principio, una forma de esperar y es renunciar a
un tipo de vida para tratar de encontrar otro superior".
En un plano mas elevado se encuentra el "hombre etico", el cual
racionaliza su moral de una forma acorde con el deber y el consenso
social. Kierkegaard pone como prototipo de este homo eticus al mismisimo
Socrates, si bien este, debido a su caracter racionalista, se manifiesta
carente de la nocion del pecado y de la redencion de la culpa en la figura
de Cristo, lo cual constituye la gran paradoja del cristianismo en tanto
que no puede ser pensado. Paradoja esta la mas elevada -afirma Xirau-
porque siendo p
nsada el pensamiento no puede pensarla: "La mas alta paradoja esta en
descubrir algo que el pensamiento no puede expresar. Este impensable (lo
unico que da sentido a la existencia) es Dios, quien se manifiesta en la
gran paradoja que es Cristo."
Por ultimo, la superacion de este plano racionalista de la moral se
encuentra en el homo religiosus propugnado por Kierkegaard. Este arduo
nivel conlleva en el pensamiento del mismo una gran dificultad por la
misma angustia. No solo en su sentido abismal de vertigo, provocado por la
gran paradoja de un Dios que ama a los hombres y por su amor a los hombres
se hace hombre, sino, tambien y principalmente, porque requiere el
concurso gracioso de la fe.
"Quien no amara a un Dios que ama?" -se pregunta Kierkegaard- y aqui, en
esta interrogacion, esta como respuesta el gran salto sobre el abismo del
absurdo: la gran paradoja del cristianismo. El pensarla tiene mucho de la
audacia del salto. Pero tambien de la gracia; y de su vuelo.
*Escritor.
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